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弗洛姆:自我犧牲是不是極端無私的一種表現?
時間:2015年10月09日信息來源:互聯網點擊: 加入收藏 】【 字體:

文章來源:公眾號《哲思學意》

  艾瑞克·弗洛姆(Erich Fromm, 1900年3月23日 - 1980年3月18日),美籍德國猶太人。人本主義哲學家和精神分析心理學家。畢生致力修改佛洛伊德的精神分析學說,以切合西方人在兩次世界大戰後的精神處境。在德國時弗洛姆還是法蘭克福學派的成員,移居美國後始終保持和該學派的關聯。弗洛姆對於現代美國人本主義心理治療有著深遠的影響。

弗洛姆:自我犧牲是不是極端無私的一種表現?

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  譯者: 公子重牙

  摘自:《自私與自愛》

  假如樱桃下载都同意:自愛與愛人在原則上是相似的,那麽樱桃小视频如何解釋與對他人的真切關心明顯相矛盾的那種自私呢?自私的人隻對自己感興趣、想要把一切占為己有,給予的時候一點也不快樂,總是對獲取憂心忡忡;自私者對外在世界的設想隻著眼於自己能得到什麽;他對於他人的需要缺乏興趣,他不尊重他人的尊嚴和完整性。他隻看到自己,從對自己是否有利的角度判斷一切人和物,根本上不具有愛的能力。這種自私可以體現或偽裝於各種無私的姿態中,但是從動態角度看完全一樣。看上去很顯然:這類性格的人有一個矛盾——對自己的高度關切與對他人的缺乏關切。這難道不是一個證明:即對他人的關切與對自己的關切是非此即彼的關係?隻有在自私和自愛是一回事的時候這一論斷才能成立。但是對於樱桃小视频2020入口的問題來說,以上這許多錯誤結論恰恰是從這一假設推導出來的;這個假設是謬論。自私與自愛遠遠不是一回事,實際上它們恰恰相反。

  自私是一種貪婪。德語Selbstsucht(意為“對自己上了癮”)充分表達了自私的這一特征。如同所有的貪婪一樣,自私包含著一種不穩定性,作為其永遠達不到真正滿足的結果。貪婪是一個無底洞,讓人在無盡的滿足自己的努力中精疲力盡卻又永遠得不到滿足。這樣樱桃下载就達到了一個關鍵點,仔細觀察表明:雖然自私的人總是對自己過於關切,他永遠得不到滿足,總是處於不安的狀態中,總是被恐懼驅趕,擔心自己沒有得到足夠多的東西、擔心自己錯過了什麽東西、或擔心自己被人奪走了什麽東西。對於那些可能比自己得到更多東西的人,自私者滿心妒嫉。更加仔細的觀察,特別是對下意識的心理動態的觀察,會告訴樱桃污视频下载:這類人基本上不喜歡自己,深深地厭惡自己。那表麵上看來矛盾的謎團其實很容易解釋。自私的根源恰恰在於對自己缺乏愛意。不喜歡自己、不接受自己的人總是處在恒久的、關切自己的焦慮之中。他缺乏內在的安全感;人隻有在真正喜愛和肯定自我的基礎上才可能有內在的安全感。由於自私者的自我從根本上缺乏安全感和滿足感,他必須擔憂自己,必須貪婪地為自己獲取一切東西。這一邏輯也適用於所謂的自戀者,雖然自戀者更多的不是要得到什麽東西,而是崇拜自己。在表麵上看,自戀者非常愛自己,實際上恰恰相反。就像自私一樣,他們的自戀是對於根本上缺乏自愛的一種過度的補償。弗洛伊德認為:自戀者把自己對他人的愛收回來並轉向自己。他這一看法的第一部分是正確的,第二部分卻是錯誤的。自戀者既不愛他人也不愛自己。

  如果把這一心理機製與某人對於他人的過分關切(或過分保護)作比較的話,理解起來會容易些。不論是一個管的太寬的母親還是憂心忡忡的丈夫,足夠深入的觀察總是指向一個事實:雖然在意識層次上他們認為自己非常喜愛孩子或配偶,而事實上,對於他們關切的對象而言,他們在內心深處存有一種被壓抑了的敵意。他們過分關切的原因在於:他們不僅要補償對關切對象的缺乏愛意,還要補償對關切對象的實際上的敵意。

  自私的問題還有另一個方麵。自我犧牲是不是極端無私的一種表現呢?並且,在另一方麵,愛自己的人能否做出終極的犧牲呢?答案完全取決於這裏的犧牲意味著什麽。有一種犧牲,在過去幾年中被法西斯主義哲學特別強調了的:人應該把自己獻給他之外的某個高於他自己、比他自己更有價值的東西,比如領袖、種族。單獨而言,個人是渺小的;個人要找到人生的目標,隻有為了更高的權力而否定自我。這樣看來,為了某個高於自己的人或事而犧牲本身是人能夠達到的最高道德境界。這種犧牲和自愛存在尖銳的衝突,假如自愛和愛人意味著根本的肯定和尊敬的話。但是還有一種犧牲:為了保存某個自己堅信的理念,或者為了某個自己愛的人而不得不做出的犧牲。這種犧牲可以是自我肯定的極端形式的表達。當然,它不是對個體物理存在的肯定,而是對他全部人格的核心的肯定。在這種情況下,犧牲本身不是目的,而是為了實現和肯定自我而付出的代價。後一種情況下,犧牲源於自我肯定;而在或許可以稱之為受虐型犧牲的情況下,犧牲源於自愛和自尊的闕如,本質上是虛無的。

  自私的問題對於心理治療有特別的相關性。神經症患者往往是自私的:或者他與他人的關係不通暢,或者他對自己過分關切。患神經症意味著個體沒能整合出一個強壯的自我,因此自私是順理成章的。當然正常並不意味著具有了強壯的自我。對於大多數很好地適應了社會的個人來說,正常意味著他們在早年就失去了自我,代之以社會提供給他們的社會性自我。正常人之所以沒有神經性衝突是因為他們的自我消失了,以及由此造成的他們的自我與世界之間的差別消失了。神經症病人往往特別的無私、缺乏主見、要實現自己目標時困難重重。造成這種無私的原因本質上和造成自私的原因相同。他實際上總是缺乏自愛。 要恢複健康,他需要自愛。假如神經病人恢複健康了,並不意味著他遵從了社會性自我;而是他成功地實現了他從未完全失去的、用神經病症掙紮著要保存的那個自我。因此,把文化模式合理化、把自愛等同於自私從而否定自愛的理論,比如弗洛伊德的自戀理論,在心理治療上隻會有毀滅性效果。這樣的理論增強了對自愛的禁忌。其對於心理治療的效果隻在一種情況下才可以算是積極的:如果治療的目的不是幫助個體成為自己,成為一個自由、自然且有創造力(通常被用來形容藝術家的品質)的自己,而是幫助他放棄自我、平靜地遵從文化模式且不發出神經症的噪音的話。

  當今時代,把個人變成一個無助的原子的傾向越來越強大。專製體製傾向於把個體還原為掌控者手中沒有意誌、沒有情感的工具;他們通過恐懼、嘲諷、國家權力、大規模示威、激烈的演說以及一切心理暗示手段來摧毀個體的自我。最後,當他覺得自己太脆弱而不能獨自站立的時候,他們給予他參與到更偉大的整體的力量和光榮中來,給了他滿足,雖然他是這個整體的無力的那部分。專製體製宣傳的時候聲稱:民主國家的個人是自私的,他們應該學會無私和關心社會。這是個謊言。納粹主義用最殘忍的官僚首腦和政府的自私取代了普通人的自私。訴諸無私是使普通人更加容易屈服、更加容易放棄的一種武器。

  對民主社會的批評不該是:人們太自私。話說的沒錯但是這是後果。民主社會尚未做成的一件事是:使人自愛。也就是說,使人動用自己的智力、情感和感官的潛能對自己有一種深度的肯定。從新教清教徒那兒繼承下來的自我否定、個人服從生產和利潤的要求的必要性,已經為法西斯主義的崛起準備好了條件。臣服的意願、被戰爭場麵和自我犧牲吸引過來的變態的勇敢,隻有建立在很大程度上無意識的、被軍歌和向元首致敬的吼叫中窒息了的絕望的基礎上才有可能。停止愛自己的人已經準備好去死和去殺人。樱桃小视频2020入口的文化的問題不在於太多的自私而在於沒有自愛,如果不是要成為法西斯主義的話。社會的目標應該是創造條件,幫助個人實現自由,不僅在官方意義上,而且在他的智力的、情感的和感官的品質上堅持完整的人格。這種自由不是其人格的一部分對另一部分的統治,比如良知戰勝天性,或超我戰勝本我,而是完整人格的整合以及這一整合出來的人格的一切潛能的真實表達。


(作者:admin編輯:admin)

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